Cketika saya melihat kembali beberapa pendapat saya menulis dan karya seni yang saya buat pada tahun 2010-an, saya tidak dapat menahan keyakinan yang saya tampilkan pada diri saya dan karya saya. Seperti kebanyakan teman saya yang berusia dua puluh tahun, saya berbicara dengan delusi yang sangat ganas tentang “kejahatan orang kulit putih yang jujur” dan menggambarkan siapa pun yang tidak sependapat dengan saya sebagai musuh yang aneh. Bagaimana a orang aneh dan Arab di Inggris yang telah lama merasa dikucilkan dari perbincangan arus utama, sangatlah menarik untuk melakukan intervensi kekerasan dan oposisi dalam debat publik.
Merefleksikan versi diri saya ini, saya sekarang memahami bahwa pendekatan agresif saya terhadap perbedaan pendapat politik – yang memang merupakan bagian dari zeitgeist, yang ditandai dengan perang budaya yang meningkat di lanskap media sosial –, dalam kasus saya, merupakan respons dari trauma pribadi. Di usia pertengahan 20-an, saya adalah seorang seniman yang berjuang dengan perasaan mentah dari konservatisme masa kecil saya. Saya dibesarkan di lingkungan religius di mana saya seks hal ini tidak hanya dilarang, tapi juga dilarang, dan saya menjalani sebagian besar masa kecil saya dengan perasaan takut kehilangan dukungan dari keluarga saya (dan Tuhan). Saya juga pindah ke Inggris pada awal invasi Inggris ke Irak – negara asal keluarga saya – dan menginternalisasi sebagian besar rasisme yang saya temui.
Di kemudian hari, memperlakukan mereka yang berbeda politik sebagai musuh tidak hanya menyenangkan, tapi juga semacam balas dendam atas apa yang saya alami saat tumbuh dewasa. Saya telah didiagnosis PTSD yang kompleksdan seperti yang saya pelajari dalam terapi, pemikiran hitam dan putih adalah respons umum terhadap trauma. Trauma mengkondisikan sistem saraf kita untuk menafsirkan setiap hal negatif atau konflik—bahkan konflik yang dibayangkan—sebagai ancaman hidup atau mati, jadi tidak mengherankan jika hal ini menghasilkan sikap yang tidak kenal ampun di mana pun dalam hidup saya: mereka yang tidak sependapat dengan saya jelas-jelas menginginkan saya mati. , jadi saya hanya bisa memperlakukan mereka dengan permusuhan.
Hal ini tercermin dalam awal karir drag saya. Pada akhir usia 20-an, saya memutuskan kontak bersama keluargaku—aku merasa bahwa diremehkannya seksualitasku di masa remaja adalah hal yang tidak bisa dimaafkan, dan itu juga seorang waria yang bekerja berjuang untuk pembebasan dengan segala cara, tidak ada tempat bagi mereka dalam hidup saya. Saya mengatakan kepada keluarga saya bahwa saya tidak akan pernah memaafkan mereka dan kami tidak akan pernah berbicara lagi. Retret yang saya ikuti saat itu dia marah, protes – terkadang memuaskan – dan saya merasa seperti pahlawan super militan yang melindungi inner child saya yang terluka dengan segala cara.
Namun pembangkangan yang saya lakukan di atas panggung, dalam banyak hal, merupakan fiksi literal dan emosional—pada kenyataannya, itu adalah sebuah kebohongan. Karena saya sangat merindukan keluarga saya dan itu hanyalah alat tumpul untuk menghadapi masa kecil yang jauh lebih rumit – juga penuh dengan kebaikan, cinta dan spiritualitas yang indah. Setelah perpisahan yang tegas, saya dan ibu terhubung kembali. Hal ini membawa pada proses penyembuhan yang mengubah saya secara mendalam.
Saya selalu menafsirkan sikap ibu saya terhadap seksualitas saya dan menyeret lahir dari kebencian murni atau kesalahpahaman yang disengaja. Namun ketika kami bertemu lagi, dia mengakui betapa dia iri dengan kebebasan yang saya nikmati dalam hidup saya. Saya cukup beruntung bisa bersekolah di sekolah-sekolah unggulan di Inggris dan dengan demikian diberi peluang masa depan yang luas sejak usia muda. Ibu saya adalah seorang Muslim yang tumbuh besar di Irak pada masa pemerintahan Saddam Hussein. Ibu saya mempunyai masa muda yang terbatas. Dan menurutku kebenciannya terhadap hambatanku berasal dari gagasan bahwa aku menemukan kebebasan dalam feminitas yang mungkin dia rasakan sepanjang hidupnya. Sebagai seorang perempuan yang bekerja keras untuk memenuhi “tugas” yang ditetapkan secara sosial sebagai istri dan ibu yang baik, mungkin melihat putranya “membuang” “hadiah hak istimewa laki-laki” adalah sebuah pil yang sulit untuk ditelan.
Dialog ini tidak hanya bersifat transformatif secara pribadi—tetapi juga mengubah saya sebagai makhluk sosial dan politik. Hambatan saya berpindah dari ruang protes murni ke ruang rekonsiliasi; dalam tangkapanku baru-baru ini Saya benar-benar berpakaian seperti ibu saya, dan bahkan mewujudkan sudut pandangnya, sebagai cara untuk berdamai sepenuhnya dengannya. Pergeseran ini telah membantu saya menemukan empati terhadap mereka yang tidak saya setujui bahkan dalam isu-isu paling mendasar, dan memungkinkan saya mengesampingkan perbedaan demi kepentingan hubungan yang bermakna. Sebagai contoh, saya baru-baru ini dapat berorganisasi bersama beberapa kelompok Muslim untuk memperjuangkan gencatan senjata di Gaza, meskipun terdapat perbedaan sosial dan politik di tempat lain.
Tentu saja, saya tidak menganjurkan kita harus berhadapan langsung dengan pihak-pihak yang kita anggap sebagai ancaman terhadap kemanusiaan kita, atau kita tidak boleh terlalu waspada terhadap ketidakadilan yang bersifat sistemis. Namun saat kita masing-masing berusaha berjuang melewati dunia yang semakin bermusuhan dan terpolarisasi ini, saya sekarang berpikir bahwa sangat penting bagi kita untuk mengatasi pergulatan internal dan identitas. Bagaimana politik. Mungkin inilah saatnya untuk memperlakukan konflik sebagai kesempatan untuk keluar dari diri kita sendiri dan melihat segala sesuatunya dengan sudut pandang yang berbeda. Hal ini dapat membantu kita semua hidup berdampingan di dunia di mana kita diajarkan untuk saling membenci.
-
Apakah Anda mempunyai pendapat mengenai permasalahan yang diangkat dalam artikel ini? Jika Anda ingin mengirimkan tanggapan hingga 300 kata melalui email untuk dipertimbangkan untuk dipublikasikan di kami surat tolong, sebagian klik disini.